淺談一下“太極”及“太極拳”的含義

對于我們習練太極拳，不論你將來練到哪一個層次，“太極”是首先要理解的。

從字意上看，“太”即是大至無外，“極”即是小至無內。

也就是就是無限的大和無限的小。

也是無邊無際的浩瀚宇宙中一切物質的存在方式。

人本身也是小宇宙體，與一切存在的物質共同遵循宇宙中不變的規律與法則。

這是無法改變的。

所有物質能量的存在，從無限的大到無限的小。

在它的運動過程中的每一個點，都符合陰陽根本變化的規律。

即：陰中有陽，陽中有陰，陰極生陽，陽極生陰，孤陰不生，獨陽不長，陰陽互根，陰陽同時存在。

少了一邊，另一邊將必然消失。

它的運動狀態是永不停止的。

同時，太極含有所有事物變化開始的意思。

是無中生成的，是宇宙中不變的規律與法則。

對太極拳本身來說，它是由無數個從大到小的陰陽變化而構成的。

包括：“虛與實，剛與柔”等。

不動即無，一動即分陰陽。

一切的要領都必須符合陰陽變化規律。

太極拳的開合，開中有合，合中有開。

呼吸也講開合。

既然動作中開中有合，合中有開，那呼吸與動作的配合只有自然呼吸為最佳。

沒有絕對的開合。

這也符合自然法則。

太極拳中的化勁和發勁也是同樣如此。

化即是發，發即是化，只要有一個軸心，即陰陽互根。

和人交手也是如此。

只要身心平和，陰陽便成。

這便是心腦作用身體的高效反應。

所以，習練太極拳就必須遵循這種規律。

從起到收一氣呵成，連綿不斷。

才可以真正意義上得到太極之法。

所謂“太極拳”，有人認為有兩個方面的說法：

一方面是太極拳拳架本身作為武術的一種體現。

它作為一門技藝所具備的方法及要求，從基本功到拳架及推手對身體的作用等。

另一方面可以通過這種技藝的提升，反過來再去明白宇宙中所有存在的事物共同的最本質的變化和發展規律。

包括太極拳自身的唯一不變因素。

“天人本一”也是這個理。

這里的“天”指自然萬象，也指一切事物。

包括人本身“本一”。

即規律相同。

從抽象意義上來看，事物的發展遵循從方到圓，圓而復方，變化不止，從有形到無形，再無中生有，從有法到無法，無法即自然。

法是可變的，無定法的。

佛家講“法無定法，萬法歸一”。

這個“一”指的就是宇宙不變的理。

凡是發展的事物都是這樣。

它是升華了的自然，也是境界的一種體現。

要達到這種境界，我們只有按照第一方面的要求，認認真真地習練和研究拳理、拳法。

在研究拳理拳法的過程中，體會第二方面所帶給你的思想上的認識，從而達到對宇宙的認知。

這樣，我們便有一個清晰的思路，去面對太極拳法本身和太極拳之外的太極之理。

初級階段一定要嚴謹，不出錯，把拳架包括基本功打正確。

從太極拳的整體變化中來看，初級階段和后面的高級境界是一樣重要。

因為它是達到高級境界的一個繞不過去的梯子。

一層有一層的理和相對應的法。

長功是無形的。

有一個明白的老師，更是不可缺少。

并不是這個老師怎么厲害，能打十個八個什么的。

除了老師的引導外，你的人生和修養也會影響你習拳的高度。

一上來練拳，只問學了能打人嗎？

我認為在目前和平年代，除了繼承傳統拳法、拳理之外，更重要的是如何宏觀的、廣義地去看待我們的生命，了解宇宙，真正了解太極拳本身能帶給你什么？

這一點我們要靜下來思考思考。

前面提到初級階段也是一樣重要。

要認認真真地把拳打正確。

從外形上，手、眼、身、步，按照太極十三式的要領，絲毫不差地研習拳法。

剛開始相對機械，不協調，只要是對的，練熟了自然會進步。

俗話說熟能生巧。

王中岳的拳論中也提到“由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階級神明”。

無論是俗語中的“巧”還是拳論中的神明，都是因為拳打對打熟之后的一種體現。

最終可做到心與腦配合作用下的自然反應，而不是單純的肢體運動了。

平和的心態，放松的身體，在推手中不要怕被人推走，也不要想著如何發人，首先要有包容心。

那樣你的身體自然會是松的，身體有了鼻子，有了耳朵，有了眼睛，可捕捉對方來力的一切變化。

如果你是巧的，是從正確的招式練過來的，那你自然會在心意的作用下，結合身、手、步、眼，平衡自己的身體，而不會亂動手腳。

那樣“松”了就有變化，有了變化才會越來越巧，這就不難理解了。

那如何放松呢，除了打拳架和基本功外，還可通過靜坐，站樁來放松身體。

最終自然會在交手上，以靜制動，以不變應萬變，以無招勝有招，達到后發而先制的高級境界。